Geografia das dores humanas: 1.A exaustão de quem não pode desmoronar

 Você já sentiu uma dor que não conseguia explicar?

Que não tinha nome, não aparecia em nenhum exame, mas estava lá, pesada, presente, ocupando espaço dentro de você?

Foi pensando nessas dores que nasceu esta série: Geografia das dores humanas.

A cada semana, vou trazer aqui um tipo de sofrimento psíquico que muita gente carrega em silêncio, porque não sabe nomear, porque aprendeu que não devia sentir, ou simplesmente porque nunca encontrou um lugar seguro para falar sobre isso.

Este pode ser esse lugar.

"Geografia das dores humanas" não é sobre afundar na dor. Não é uma série sobre sofrimento pelo sofrimento.

É sobre reconhecimento, porque nomear o que dói é sempre o primeiro passo para deixar de carregar o fardo sozinha.

É sobre iluminar essa dor com cuidado, para que ela deixe de ser um território desconhecido e assustador, e se torne algo que podemos, finalmente, atravessar.

E para começar, hoje falaremos sobre uma das dores mais silenciosas e mais comuns que conheço: a exaustão de quem não pode desmoronar. Aquela que carrega tudo e nunca pede ajuda.

Fico feliz que você esteja aqui. Bem-vinda à série.

Sobre o peso silencioso de ser a rocha quando tudo ao redor treme...

 Existe uma exaustão que não aparece nos exames de sangue. Ela nem sempre tem nome médico, nem sempre gera atestado, nem sempre convence alguém de que algo está errado porque, por fora, a pessoa que a carrega continua em pé, respondendo mensagens, organizando a casa, aparecendo nas reuniões, perguntando como os outros estão. É a exaustão de quem passou anos inteiros sendo a pessoa que não pode cair. Porque se ela cair, quem vai segurar os outros?

  Essa é uma dor que a nossa cultura tem muita dificuldade de reconhecer. Valorizamos a resistência. Admiramos quem "dá conta". Chamamos de forte aquele que não chora, que não reclama, que resolve. E, ao fazer isso, criamos uma armadilha silenciosa: a de que ser vulnerável é ser fraco e que precisar de ajuda é, de alguma forma, uma falha de caráter.

 Mas o que acontece com a pessoa que, durante anos, internalizou exatamente essa mensagem?

A persona que carrega o mundo...

Na psicologia junguiana, encontramos um conceito que ajuda a nomear esse estado: a inflação da persona. A persona é a máscara que desenvolvemos para navegar o mundo social, e há personas construídas especificamente para conter: a da mãe que nunca fica doente, a do filho mais velho que "é o forte", a do profissional que resolve tudo, a do amigo que sempre atende, da mulher que "se virou sozinha" e, por isso, nunca mais pediu ajuda a ninguém.

Essas personas não nascem do nada. Elas são convocadas pela vida. Às vezes, por uma família que precisava de alguém em pé. Às vezes, por uma situação de crise que durou tempo demais e que exigiu que uma pessoa assumisse o papel de centro gravitacional de todos os outros. Às vezes, porque alguém, em algum momento da infância ou da adolescência, sussurrou ou gritou algo como: "Você é diferente. Você aguenta. Você não é como os outros."

  E a criança que ouviu isso sorriu. Porque ser diferente parecia um elogio. Parecia amor. Parecia reconhecimento. Só muito mais tarde ela perceberia que esse "elogio" vinha com um preço: o de nunca mais poder ser pequena, assustada, perdida ou, simplesmente cansada.

  "O problema não é a força. O problema é quando a força deixa de ser uma escolha e passa a ser prisão."

O que vive na sombra...

 Jung nos lembra que aquilo que recusamos integrar na consciência não desaparece, ele vai viver na sombra. A sombra não é o mal, como muitas vezes se interpreta equivocadamente. Entre outras coisas, ela reúne aquilo que foi excluído da nossa identidade consciente porque, em algum momento, aprendemos que não havia espaço para aquilo.

  E a sombra da pessoa que não pode desmoronar costuma carregar uma criança exausta, um choro represado há anos, uma raiva que nunca teve permissão de existir, um desejo enorme de, ao menos uma vez, poder dizer: "Eu não aguento mais. Alguém pode cuidar de mim?"

  Não porque essa pessoa seja fria ou insensível, mas porque, em algum momento, ela aprendeu que sentir demais era um luxo que não podia se permitir. Que parar era perigoso. Que se ela abrisse qualquer fresta, tudo poderia desabar e então ela seria responsável não só pelo próprio colapso, mas pelo dos outros também.

  Então ela segura. Segura mais um pouco. Segura até que o corpo fala mais alto que a vontade.

  Quando o corpo apresenta a conta

  A exaustão profunda que vejo em consultório, muitas vezes, não é a exaustão de ter feito muito. É a exaustão de não ter podido ser vulnerável. De ter carregado, sorrindo, o que deveria ser repartido. De ter continuado funcionando quando o corpo e a alma pediam pausa. É uma exaustão que tem endereço na alma muito antes de aparecer no corpo.

  E o que acontece com aquilo que não pôde ser vivido? Ele pode aparecer em sonhos pesados e perturbadores, em irritabilidade sem causa aparente, em choros que chegam sem aviso diante de coisas pequenas, em sintomas físicos que parecem “aparecer do nada”, pode advir uma doença exatamente quando finalmente surge um momento de descanso, nas férias, num feriado, num fim de semana tranquilo. O psiquismo cobra o que a consciência adiou.

  Não é à toa que tantas pessoas relatam se sentir culpadas quando ficam doentes. Como se adoecer fosse uma fraqueza moral. Como se o corpo não tivesse o direito de parar. Esse sentimento não é irracional; é o eco de uma crença muito antiga, instalada antes mesmo que houvesse palavras para questioná-la.

 "Desmoronar, às vezes, é o único caminho para se reconstruir com mais verdade."

O que a terapia oferece e o que não oferece...

 Quando alguém chega ao consultório nesse estado, existe uma expectativa comum: a de que a psicoterapia vai ensiná-la a aguentar melhor. A se organizar mais. A ser ainda mais eficiente no papel que já a está consumindo.

Entretanto, o trabalho analítico propõe algo diferente, e muitas vezes assustador. Ele propõe que a pessoa se aproxime daquilo que ela passou a vida evitando. Não para mergulhar no caos sem amparo, mas para, num espaço seguro e acompanhado, deixar que algo ceda, para que o que estava represado possa finalmente se mover.

  Jung compreendia o processo de individuação como um caminho de integração, no qual partes exiladas da psique podem, pouco a pouco, ser reconhecidas pela consciência. Para quem viveu anos dentro da persona da pessoa forte, isso significa, paradoxalmente, aprender a ser mais vulnerável. Mais porosa. Mais humana. Significa deixar que outros também cuidem. Significa descobrir que pedir ajuda não destrói a própria identidade; pode, ao contrário, torná-la mais inteira.

  Esse processo não é rápido. E não é linear. Há sessões em que a pessoa finalmente chora algo que estava represado há décadas e sai aliviada. Há outras em que o simples ato de nomear o cansaço parece um sacrilégio, quase uma traição a si mesma. Porque durante tanto tempo, a identidade inteira foi construída em cima da capacidade de não precisar.

  Abrir mão disso, mesmo que parcialmente, é também abrir mão de uma parte daquilo que a pessoa acredita ser. E isso exige coragem, talvez mais do que qualquer coisa que ela já precisou aguentar.

  Perguntas para se levar...

  Se você se reconheceu em alguma parte desse texto, talvez valha a pena sentar-se com algumas perguntas, não para respondê-las de imediato, mas para deixá-las trabalhar em você:

A quem eu nunca pedi ajuda, mesmo precisando? O que eu venho carregando sem contar para ninguém, nem para mim mesma? Em que momento da minha vida aprendi que ser vulnerável era perigoso? Que parte de mim ainda não recebeu permissão de descansar?

  Não há respostas certas, mas o simples ato de se perguntar já é uma forma de retornar para si, de sair, por um instante, do papel de quem sustenta tudo, e habitar o lugar mais íntimo e verdadeiro de quem também precisa ser sustentada.

As dores que ainda não têm nome continuam existindo em silêncio. E nomeá-las, com cuidado, no tempo possível, acompanhada por processo terapêutico, talvez seja o primeiro gesto de travessia: quando a dor ganha palavra, deixa de ser apenas peso e começa a encontrar caminho.

Agda Galvão

Psicoterapeuta Junguiana